Beksan angguk saka Kulonprogo

Selasa, 08 Mei 2012

Pancasila…
Minangka dasaring negara…

Tembung kang dadi pambukaning tembang iku keprungu antas. Tetembangan iku banjur kasusul swaraning tetabuhan kayadene terbang, jidor, tambur, kecrek lan sapanunggalane kang ditabuh dening para pangrawit.
   
Ora suwe, udakara 12 pambeksa wadon kang ngagem sandhangan kayadene prajurit Kumpeni Walanda uga jumedhul saka mburi panggung.  Sandhangan kang sarwa ireng, rigma kang katutup topi warna ireng, lan clana cendhak kang uga warna ireng, ndadhekake para pambeksa katon bener-bener kayadene prajurit Kumpeni. Sakbanjure, para prajurit iku miwiti mbeksa.
   
Jumbuh kalawan sebutane yaiku tari utawa beksan angguk, para pambeksa iku banjur wiwit mbabar beksan, manthuk-manthuk utawa onggak-angguk. Saperangan pambeksa jejogetan kayadene priya. Ananging suwe-suwe, jejogetan saya beda. Bebarengan kalawan swara tetabuhan lan lelagon kang keprungu kang tansaya rancak, para pambeksa anggone jejogetan uga tansaya mempeng. Kabeh awak kaya melu obah, wiwit sirah, bahu, tangan, sikil lan tekan bokong, kabeh diobahake, dadi beksan kang katon endah.
   
Ing pungkasan, ada pambeksa cacah loro kang ndadi utawa trace. Tansaya suwe, joget kalorone tansaya ora cetha. Sakbanjure, kalorone mangan sesajen kang pancen wus dicawisake.

Saka Bagelen
Ing tlatah Kabupaten Kulonprogo, warga mangerteni beksa utawa tari iki kanthi asma tari angguk. Sesebutan tari angguk iku pancen pas kalawan jejogetan kang ana, yaiku para pambeksa tansah onggak-angguk utawa tansah ngobahake sirahe.  Tekan wektu iku, beksan iki dadi salah sawijining tari khas Kulonprogo kang tetep isih lestari.
   
Durung ana cathetan sujarah kang bisa njlentrehake wiwit kapan tari angguk iki ana. Ananging sing jelas, beksan angguk pancen ora mung ana lan ngrembaka ing tlatah Kabupaten Kulonprogo.
   
Miturut Sri Wuryanti Surajio, salah sawijining seniman tradhisional Kulonprogo kang uga dadi tetungguling sanggar tari angguk Sri Panglaras Kulonprogo, beksan angguk pancen ora mung ana ing Kulonprogo wae. Ing tlatah Kabupaten Purworejo lan Wonosobo ing Jawa Tengah, beksan angguk uga ana lan uga isih lestari.
   
Sri Wuryanti mratelakake, tari angguk kira-kira asale saka Desa Bagelen kang mlebu ing tlatah Kabupaten Purworejo. ”Bagelen mono ora adoh saka Kulonprogo,” ngono kandhane Sri. Ananging, imbuhe Sri, sanggar Sri Panglaras mujudake salah sawijining sanggar kang sepisanan nyoba ngrembakakake tari angguk ing Kulonprogo. ”Wektu iku udakara taun 1991,” ujare Sri maneh.
   
Miturut pangertene Sri, angguk wiwit lumebu ing Kulonprogo nalika taun 1950. Wiwitane, beksan iki mujudake beksan kanggone para wiranom kang biasane dipentasake nalika panen, dadi salah sawijining beksan syukur marang Gusti  Allah. Beda kalawan wektu saiki, nalika iku, kabeh pambeksa tari angguk priya. Ananging wiwit taun 1970, pambeksa ganti dadi wadon, kayadene kang diwiwiti dening sanggar Sri Panglaras, kang wektu iku isih nama sanggar Sri Lestari.
   
Tekan saiki, ora dimangerteni, apa sebabe pambeksa dadi wadon, apa merga komersialisasi kayadene tuntutaning masyarakat utawa pasar, utawa merga sebab liya. Ananging kang cetha, faktor komersial dadi salah sawijining sebab, merga kaanggep pambeksa wadon luwih disenengi tinimbang pamkesa priya. Kanthi dhasar iki uga, Sri wiwit wani ngowahi joget ing tari angguk. ”Tanpa ngowahi lakon, lan amung ngowahi gerakan sithik,” ngono ujare Sri.
Tetep lestari   
Bab lestari lan ngrembakane angguk, miturut Sri Wuryanti, tekan sakiki angguk isih lestari. Bab iki bisa dibuktekake kanti tetep lestarine sanggar sanggar tari angguk Sri Panglaras ing Dusun Pripih, Hargomulyo, Kokap. Ananging bab isi, angguk tansaya suwe pancen tansaya owah. Yen ing jaman mbiyen tari angguk isih dianggep sakral utawa wingit, saiki tari angguk wis dadi beksan kanggo panglipur ati. Yen mbiyen, angguk tansah nganggo tetembangan kang kajupuk saka kitab Barzanji, yaiku kitab kang dianggep suci saka tlatah Arab, ing jaman saiki, tetembangan sipate luwih nasionalis. ”Ananging tetep isih ngaggo basa Jawa,” ujare Sri.
   
Kepala Dinas Kebudayaan, Pariwisata, Pemuda lan Olahraga (Disbudparpor) Kulonprogo, Sarjana, uga nambahi, bab lestarine angguk, pamarentah Kabupaten Kulonprogo tansah ngadani pembinaan kanggo para seniman kang ana ing Kulonprogo, lan tansah ngadani festival kesenian rakyat. Bab iku mono banget penting kanggo ngrembakakake kesenian tradhisional kayadene angguk. “Bab festival kesenian rakyat, nembe wae diadani,” ngono ujare Sarjana. Sakliyane iku, pamarentah uga tansah ngadani promosi wisata kanthi sarana angguk kang wus dianggep  dadi kesenian khas Kabupaten Kulonprogo.
   
Ora beda, Ketua Dewan Kebudayaan Kulonprogo (DKPP), Imam Syafei, uga mratelakake menawa pamarentah ojo mung nggunakake angguk dadi ikon promosi wisata wae, ananging uga kudu ngetokake kawicaksanan utawa kebijakan kanggo nglindungi seni tradhisional Kulonprogo, kayadene angguk. Miturut Imam, bab iki banget diprelokake kanggo nglestarekake kesenian tradhisional kang isih ana ing Kulonprogo.
   
Dene miturut Kepala Seksi Pendidikan Kesenian Pelajar, Joko Mursito, panggulowentah utawa pembinaan marang para seniman, bakune seniman angguk isih terus diprelokake, bakune kanggo generasi mudha. ”Bab pembinaan kanggone generasi mudha, bakune kanggo para siswa ing sekolah, kabeh dipasrahake marang sekolahe dhewe-dhewe, kanthi nglebokake tari dadi salah sawijining muatan lokal,” pungkase Joko.(Juru Warta Harian Jogja/Arief Junianto)

kapendet saking : http://www.solopos.com/2011/harian-jogja/kulonprogo-2/beksan-angguk-saka-kulonprogo-146884

SASMINTA MARDAWA PENDOBRAK TRADISI TARI KLASIK GAYA YOGYAKARTA

Senin, 19 Desember 2011

Laki-laki berbadan kurus, berpenampilan sederhana, ramah, lembah manah, rendah hati serta perokok berat dengan dedikasi yang tinggi telah melestarikan dan mengembangkan tari klasik gaya Yogyakarta, melalui profesinya sebagai penari, penata tari maupun guru tari. Sasmita Mardawa dalam menggeluti jagat tari klasik gaya Yogyakarta begitu panjang. Dengan gelora semangat lebih dari seratus tari baik tarian lepas atau berupa fragmen sudah dia hasilkan. Beberapa negara puin sudah dia singgahi dalam lawatan tarinya, di mana dia berperan sebagai penata tari. Sampai sekarang Sasmita Mardawa merupakan salah satu nara sumber penting bagi pelestarian dan pengembangan tari klasik gaya Yogyakarta.

Sasmita Mardawa telah berani melakukan peringkasan dalam sebuah tarian ataupun fragmen, peringkasan itu ia lakukan tidak mengganggu apalagi menghilangkan esensi tari atau fragmen tersebut. Dia mengatakan bahwa hanya memotong hal-hal yang penting dan tidak mungkin digambarkan dalam bentuk visual, atau bagian yang hanya di ulang-ulang. Langkah tersebut oleh Sasmita Mardawa dimaksudkan sebagai penyesuain tari klasik gaya Yogyakarta dengan kondisi masyarakat modern dimana waktu merupakan hal yang sangat penting. Peringkasan tari dengan demikian merupakan tuntutan keadaan yang harus ditempuh agar tari tersebut tetap diapresiasi oleh masyarakat. Lewat aktualisasi tersebut, maka tari klasik gaya Yogya akan tetap hidup. Peringkasan tari yang dilakukan oleh Sasminta merupakan suatu rekayasa kultural yang dilandasi visi kedepan, yaitu perhitungan-perhitungan khusus dimana tari dituntut untuk memasuki jagad modern yang mana dalam era tersebut menuntut mobilitas sosial yang cukup tinggi. Pengadaptasian tari merupakan resiko logis sehingga tari tersebut dapat berdialog dengan masyarakat modern, tanpa harus tercerabut dari akar tradisinya.

Keberanian Sasminta dalam melakukan pemendekan waktu dalam tari klasik gaya Yogya tersebut tidak luput dari reaksi yang ada pada masyarakat, baik itu reaksi yang menolak maupun reaksi yang mendukung. Reaksi menolak datang dari kalangan priyayi kuno yang memandang tari klasik gaya yogya merupakan sebuah kreativitas seni yang tinggi dari kraton yang tidak boleh diganggu gugat, tari tersebut harus sama plek dengan tari yang aslinya. Sedang dari kalangan yang mendukung apa yang dilakukan oleh Sasminta datang dari pihak akademisi, seperti yang diungkapkan oleh Sudarsono, seorang profesor sejarah UGM dan juga pakar tari jawa; menurutnya bahwa cirikhas tari susunan Romo Sasminta adalah tarian yang tidak begitu panjang tetapi penuh dengan variasi dan dengan gerak-gerak yang dinamis. Romo Sas berhasil menghadirkan kembali tari klasik gaya Yogya yang semula sulit dipahami. Sedangkan menurut almarhum Sri Sultan HB IX bahwa Sasminta adalah salah satu sosok pelestari tari klasik gaya Yogya yang sangat pantas dihargai. Penghargaan yang diberikan almarhum Sri Sultan HB IX kepada Sasminta adalah memberikan kepercayaan kepadanya untuk menata perpaduan tari klasik gaya Yogya dengan tari klasik gaya Surakarta. Ini merupakan suatu hal yang semula dianggap tidak mungkin dilakukan. Kepercayaan tersebut tidak disia-siakan oleh Romo Sas karena merupakan suatu tawaran yang sangat menggetarkan. Bagi Sasminta memadukan tari gaya Yogya-Solo bukan hal yang sulit, sebab prinsipnya pola gerak, tarian serta gamelan adalah sama. Hanya pada bentuk-bentuknya yang berbeda.

Kiprah Rama Sas dijagat tari dimulai ketika dia magang menjadi penari karton Yogyakarta, ketika dia berusia 13 tahun. Ayahnya seorang abdi dalem kraton yogyakarta, yang mempunyai keinginan agar Sasminta menjadi seorang penari. Berkat bimbingan Purbaningrat, guru tari yang sangat ia kagumi, dia menjadi penari kraton. Peran yang dia bawakan kebanyakan adalah peran putri, seperti Srikandi, Suprabawati dll, tetapi peran tersebut tidak mempengaruhi kejiwaannya., ungkapnya. Romo Sas belajar menari terutama ingin mendalami etika orang Jawa dalam pergaulan sosial, selain pengolahan batin. Sejak ia giat belajar tari ia mengaku menjadi tahu unggah-ungguh, subasita, serta sopan-santun, dan secara batinpun ia menjadi terasah.

Ketika Sasminta berusia 17 tahun ia sudah mulai menjadi pengajar tari di beberapa sekolah. Dia sebulan menerima gaji sebesar seribu lima ratus ribu rupiah. Uang tersebut habis untuk membeli rokok. Ia memang perokok berat sejak masih muda. Menurutnya bahwa landasan mengajar tari semata-mata hanya pengabdian bukan mencari uang. Penghayat ilmu Kebatinan Sumarah ini memang lega-lila, pasrah, tulus dalam memberikan dirinya. kepada jagad tari khususnya tari gaya Yogya, dia merasa heran, sebab dia tidak pernah memproyeksikan dirinya menjadi tokoh tari Jawa, karena pergulatan kreatifnya itu dilakukan dalam rangka "netepi tembung sumarah" (meyakini filsafat sumarah/Pasrah), yang didalamnya terkandung suatu kejujuran, migunani masyarakat (berguna bagi masyarakat, temen-manteb (setia dan mantap pada pilihan) dan suimarah (pasrah) pada Tuhannya.

Sasminta Mardawa lahir pada tanggal 9 April 1929 di Yogyakarta, karena rasa cintanya yang begitu tinggi pada seni tari khusunya tari klasik gaya Yogya sampai-sampai ia lupa untuk nikah. Sampai-sampai kakaknya Bendoro Raden Ayu Pujokusumo, istri GBPH Pujokusumo adik dari Sri Sultan HB IX menegurnya berulang kali untuk segera berumah tangga. Dan niat untuk kawin tersebut baru dapat terkabul ketika usianya sudah menginjak 54 tahun. Dia mengawini Siti Sutiyah BA, anak didiknya, mereka dikaruniai oleh Tuhan satu anak. Begitulah pengabdian yang tanpa pamrih dari Sasmita kepada dunia tari sampai ia lupa akan kepentingan pribadinya dalam kehidupan sosial.

Pertunjukan Seni Wayang Wong, Sebuah Legitimasi Hamengku Buwono VIII

Minggu, 28 Agustus 2011

Wayanng wong atau dalam bahasa Indonesia berarti wayang orang, telah muncul sejak awal berdirinya Kesultanan Ngayogyakarta Hadiningrat. Sultan Hamengku Buwono I, adalah sang pelopor seni pertunjukan kesenian tersebut. Sama halnya dengan pertunjukan tari, pertunjukan wayang orang adalah sebuah pertunjukan yang khusus digelar untuk kalangan istana. Terutama untuk acara-acara kenegaraan.

Periode Hamengku Buwono VIII, adalah masa dimana kegiatan seni dan budaya, mencapai masa keemasan. Khususnya untuk seni wayang orang. Pertunjukan wayang orang masa Hamengku Buwono VIII, merupakan sesuatu yang sangat penting.

Keberadaan wayang orang yang telah menjadi satu bagian dengan upacara di keraton. Adalah hal yang wajib dipenuhi oleh seorang raja. Dengan kata lain, pertunjukan wayang orang adalah bagian dalam kehidupan Sultan. Sebagai bagian dalam kehidupan Sultan dan keraton, tentu ada hal yang melatar belakangi terselenggaranya pertunjukan wayang orang. Satu hal yang sangat penting dalam pertunjukan seni wayang orang adalah latar belakang politik. Di mana di dalamnya terdapat masalah ‘kapan’ waktu yang tepat untuk mengadakan pertunjukan. Waktu atau kesempatan yang tepat untuk mengadakan pertunjukan, sangat berkaitan erat dengan strategi politik Sultan dalam proses legitimasi.

Sebagai sebuah aturan bagi seseorang yang akan diangkat menjadi raja, diwajibkan untuk menandatangani kontrak politik. Di mana sebelumnya telah melalui perundingan antara calon raja dengan pihak Belanda. Tentu saja kontrak politik akan ‘membatasai’ gerak langkah sebagai seorang raja, sehingga tidak independen. Kebebasan politik sangat terkekang, bahkan terkesan terpaksa untuk melakukan sebuah kebijakan. Dipilihlah kegiatan seni dan budaya, sebagai sarana pengukuhan kekuasaan.

Ketidakmampuan Hamengku Buwono VIII secara politis dalam menghadapi Belanda, menjadikan wayang sebagai sarana berkomunikasi dengan rakyat. Karena wayang adalah sumber yang tak pernah kering dalam komunikasi masyarakat Jawa, demikian menurut Soemarsaid Moertono dalam bukunya, Negara dan Usaha Bina Negara di Jawa Masa Lampau: Studi Tentang Masa Mataram II Abad XVI sampai XIX.

Sebagai sarana ‘berkomunikasi’ dengan rakyat, berpaling pada seni wayang orang, adalah langkah lebih efektif daripada mencari cara baru dalam menghadapi tekanan politik. Sangat tidak masuk akal ketika kerajaan mengalami kemunduran secara politis, kemudian mencari-cari cara lain. Akan tetapi, justru dengan kemunduran dan tiadanya kesempatan politik, menyebabkan Kesultanan Yogyakarta memalingkan diri pada kegiatan lain, yaitu seni dan budaya.

Oleh karena itu, pertunjukan wayang orang di dalam keraton tidaklah main-main. Dengan kata lain, pertunjukan itu dilakukan secara besar-besaran, bahkan terkesan sangat megah. Selain itu, Sultan juga berusaha mengembangkan apa saja yang masih kurang dalam pertunjukan wayang orang, yang pernah dilakukan oleh para pendahulunya.

Sebagai sebuah pertunjukan yang berskala besar, tentunya penonton bukan hanya datang dari kalangan pribumi, melainkan para bangsawan Belanda. Kebanyakan dari mereka sangat antusias dalam menikmati pertunjukan wayang orang, meskipun pertunjukan itu berlangsung berhari-hari.

Pertunjukan wayang orang diantaranya digunakan untuk merayakan ulang tahun Sultan, upacara pernikahan, maupun untuk menyambut tamu kenegaraan. Ketika Sultan merayakan tumbuk-dalem yang ke-7 atau ulang tahun ke-56, ada pergelaran wayang orang selama tiga hari, dengan tiga lakon, seperti: Samba Sebit, Rama Nitik, dan Rama Nitis. Pergelaran wayang wong besar-besaran untuk upacara perkawinan bagi putera-puterinya sebanyak empat kali, yaitu: 1) pada tahun 1926 dengan lakon Samba Sebit dan lakon Suciptahening Mintaraga; 2) pada bulan Februari 1928 dengan lakon Parta Krama, lakon Srikandhi Jemparingan (Srikandhi Meguru Manah), dan lakon Sembadra Larung; 3) pada bulan Juli 1929 dengan lakon Jayapusaka; 4) pada bulan Maret 1939 dengan lakon Pregiwa-Pregiwati, lakon Rabinipun Angkawijaya, dan lakon Rabinipun Pancawala.

Bahkan untuk merayakan perkawinan antara Puteri Juliana dari kerajaan Belanda dengan Pangeran Bernhard van Lippe-Biesterfeld, pada bulan Januari 1937 diselenggarakan pergelaran wayang wong di keraton Yogyakarta dengan lakon Suciptahening Mintaraga. Dalam pertunjukan wayang orang tersebut, para tamu juga diberikan sajian makanan yang sangat mewah. Dengan kata lain mereka bak tamu agung.

Usaha pementasan wayang orang secara besar-besaran harus dilakukan Sultan, mengingat sangat pentingnya nilai sebuah pergelaran wayang orang bagi keraton dan Sultan sendiri.

Beksa itu Apa?

Jumat, 08 Juli 2011

Tari sering disebut juga ”beksa”, kata “beksa” berarti “ambeg” dan “esa”, kata tersebut mempunyai maksud dan pengertian bahwa orang yang akan menari haruslah benar-benar menuju satu tujuan, yaitu menyatu jiwanya dengan pengungkapan wujud gerak yang luluh.
Seni tari adalah ungkapan yang disalurkan / diekspresikan melalui gerak-gerak organ tubuh yang ritmis, indah mengandung kesusilaan dan selaras dengan gending sebagai iringannya. Seni tari yang merupakan bagian budaya bangsa sebenarnya sudah ada sejak jaman primitif, Hindu sampai masuknya agama Islam dan kemudian berkembang. Bahkan tari tidak dapat dilepaskan dengan kepentingan upacara adat sebagai sarana persembahan. Tari mengalami kejayaan yang berangkat dari kerajaan Kediri, Singosari, Majapahit khususnya pada pemerintahan Raja Hayam Wuruk.
              Surakarta merupakan pusat seni tari. Sumber utamanya terdapat di Keraton Surakarta dan di Pura Mangkunegaran. Dari kedua tempat inilah kemudian meluas ke daerah Surakarta seluruhnya dan akhirnya meluas lagi hingga meliputi daerah Jawa Tengah, terus sampai jauh di luar Jawa Tengah. Seni tari yang berpusat di Kraton Surakarta itu sudah ada sejak berdirinya Kraton Surakarta dan telah mempunyai ahli-ahli yang dapat dipertanggungjawabkan. Tokoh-tokoh tersebut umumnya masih keluarga Sri Susuhunan atau kerabat kraton yang berkedudukan. Seni tari yang berpusat di Kraton Surakarta itu kemudian terkenal dengan Tari Gaya Surakarta. Macam-macam tariannya : Srimpi, Bedaya, Gambyong, Wireng, Prawirayuda, Wayang-Purwa Mahabarata-Ramayana. Yang khusus di Mangkunegaran disebut Tari Langendriyan, yang mengambil ceritera Damarwulan.

Pedoman tari tradisional itu sebagian besar mengutamakan gerak yang ritmis dan tempo yang tetap sehingga ketentuan-ketentuan geraknya tidaklah begitu ditentukan sekali. Jadi lebih bebas, lebih perseorangan.

Wayang Orang

Jumat, 01 Juli 2011

Wayang Orang merupakan bentuk perwujudan dari wayang kulit yang diperagakan oleh manusia.
Jadi kesenian wayang orang ini merupakan refleksi dari wayang kulit. Bedanya, wayang orang ini bisa bergerak dan berdialog sendiri.
Fungsi dan pementasan Wayang Orang, disamping sebagai tontonan biasa kadang-kadang juga digunakan untuk memenuhi nadzar.
Sebagaimana dalam wayang kulit, lakon yang biasa dibawakan dalam Wayang Orang juga bersumber dari Babad Purwa yaitu Mahabarata dan Ramayana. Kesenian Wayang Orang yang hidup dewasa ini pada dasarnya terdiri dari dua aliran yaitu gaya Surakarta dan gaya Yogyakarta.
Perbedaan yang ada di antara dua aliran terdapat terutama pada intonasi dialog, tan, dan kostum.
Dialog dalam Wayang Orang gaya Surakarta lebih bersifat realis sesuai dengan tingkatan emosi dan suasana yang terjadi, dan intonasinya agak bervariasi.
Dalam Wayang Orang gaya Yogyakarta dialog distilisasinya sedemikian rupa dan mempunyai pola yang monoton.
Hampir semua group Wayang Orang yang dijumpai menggunakan dialog gaya Surakarta.
Jika toh ada perbedaan, perbedaan tersebut hanya terdapat pada tarian atau kadangkadang pada kostum.
Untuk menyelenggarakan pertunjukan wayang orang secara lengkap, biasanya dibutuhkan pendukung sebanyak 35 orang, yang terdiri dan:
(1) 20 orang sebagai pemain (terdiri dari pria dan wanita);
(2) 12 orang sebagai penabuh gamelan merangkap wiraswara;
(3) 2 orang sebagai waranggana;
(4) 1 orang sebagai dalang.
Dalam pertunjukan Wayang Orang, fungsi dalang yang juga merupakan sutradara tidak seluas seperti pada wayang kulit.
Dalang wayang orang bertindak sebagai pengatur perpindahan adegan, yang ditandai dengan suara suluk atau monolog.
Dalam dialog yang diucapkan oleh pemain, sedikit sekali campur tangan dalang. Dalang hanya memberikan petunjuk-petunjuk garis besar saja. Selanjutnya pemain sendiri yang harus berimprovisasi dengan dialognya sesuai dengan alur ceritera yang telah diberikan oleh sang dalang.
Pola kostum dan make up Wayang Orang disesuaikan dengan bentuk (patron) wayang kulit, sehingga pola tersebut tidak pernah kita temukan dalam kehidupan sehari-hari. Pertunjukan Wayang Orang menggunakan konsep pementasan panggung yang bersifat realistis.
Setiap gerak dari pemain dilakukan dengan tarian, baik ketika masuk panggung, keluar panggung, perang ataupun yang lain-lain.
Gamelan yang dipergunakan seperti juga dalam wayang kulit adalah pelog dan slendro dan bila tidak lengkap biasanya dipakai yang slendro saja.
Lama pertunjukan wayang orang biasanya sekitar 7 atau 8 jam untuk satu lakon, biasanya dilakukan pada malam hari.
Pertunjukan pada siang hari jarang sekali dilakukan.
Sebelum pertunjukan di mulai sering ditampilkan pra-tontonan berupa atraksi tari-tarian yang disebut ekstra, yang tidak ada hubungannya dengan lakon utama.

Wayang Golek

Seperti halnya wayang klithik wayang golek juga terbuat dari kayu, tetapi wayang golek memiliki tiga dimensi (seperti boneka).
Wayang golek ini lebih realis dibanding dengan wayang kulit dan wayang klithik, sebab selain bentuknya menyerupai bentuk badan manusia dia juga dilengkapi dengan kostum yang terbuat dari kain.
Pertunjukan wayang golek selain untuk tontonan biasa, juga masih sering dipentaskan sebagai upacara bersih desa.
Lakon yang diperagakan berasal dari babad Menak yaitu sejarah tanah Arab menjelang kelahiran Nabi Muhammad S.A.W.
Menurut keterangan, ceritera ini dikarang oleh Pujangga Ronggowarsito.
Berbeda dengan wayang kulit, warna rias muka wayang golek cukup jelas penggolongan simbolisnya, yakni sebagai berikut:
(1) warna merah untuk watak kemurkaan,
(2) warna putih untuk watak baik dan jujur,
(3) wama merah jambu untuk watak setengah-setengah,
(4) warna hijau untuk watak tulus,
(5) warna hitam untuk watak kelanggengan.
Kostum wayang juga menunjukkan status dan peranannya.
Misalnya saja, kostum topong adalah untuk peran raja, kostum jangkangan untuk peran satria, kostum jubah untuk peran pendeta, kostum rompi untuk peran cantrik, dan kostum serban untuk peran adipati.
Pendidikan kesenian dalang wayang golek juga mirip wayang klithik, yaitu berasal dari pengalaman atau ajaran orang tua yang juga dalang.

Wayang Klithik

Wayang klithik terbuat dari kayu dengan dua dimensi (pipih) yang hampir mendekati bentuk wayang kulit.
Terdapat persamaan antara wayang kulit dengan wayang klithik, misalnya pada gamelan, vokalis, bahasa yang digunakan dalam dialog, desain lantai, alat penerangan yang dipakai dalam pertunjukan dan lain-lain.
Meskipun demikian, banyak juga kita jumpai perbedaan-perbedaannya.
Pertunjukan wayang klithik umumnya hanya berfungsi sebagai tontonan biasa yang kadang-kadang di dalamnya diselipkan penerangan-penerangan dari pemerintah. Setting panggung sedikit agak berbeda dengan wayang kulit.
Wayang klithik ini meskipun desain lantainya berupa garis lurus, tetapi tidak menggunakan layar, untuk menancapkan wayang digunakan bambu yang sudah dilubangi.
Ceritera yang ditampilkan dalam pertunjukan wayang klithik diambil dari ceritera babad, dan umumnya hanya diambil dari babad Majapahit, mulai dari masuknya Damarwulan menjadi abdi sampai dia menjadi raja.
Dalang dalang wayang klithik umumnya memperoleh pengetahuan tentang kesenian dari orang tua mereka yang juga dalang wayang klithik. Lembaga pendidikan untuk dalang wayang klithik tidak dijumpai, sebab wayang klithik memang kurang populer dalam masyarakat.

Wayang Kulit

Sesuai dengan namanya, wayang kulit terbuat dari kulit binatang (kerbau, lembu atau kambing).
Wayang kulit dipakai untuk memperagakan Lakon lakon dari Babad Purwa yaitu Mahabarata dan Ramayana, oleh karena itu disebut juga Wayang Purwa.
Sampai sekarang pertunjukan wayang kulit disamping merupakan sarana hiburan juga merupakan salah satu bagian dari upacara-upacara adat seperti: bersih desa, ngruwat dan lain-lain.
Untuk mementaskan pertunjukan wayang kulit secara lengkap dibutuhkan kurang lebih sebanyak 18 orang pendukung.
Satu orang sebagai dalang, 2 orang sebagai waranggana, dan 15 orang sebagai penabuh gamelan merangkap wiraswara.
Rata-rata pertunjukan dalam satu malam adalah 7 sampai 8 jam, mulai dari jam 21.00 sampai jam 05.00 pagi.
Bila dilakukan pada siang hari pertunjukan biasanya dimulai dari jam 09.00 sampai dengan jam 16.00.
Tempat pertunjukan wayang ditata dengan menggunakan konsep pentas yang bersifat abstrak.
Arena pentas terdiri dari layar berupa kain putih dan sebagai sarana tehnis di bawahnya ditaruh batang pisang untuk menancapkan wayang.
Dalam pertunjukan wayang kulit, jumlah adegan dalam satu lakon tidak dapat ditentukan. Jumlah adegan ini akan berbeda-beda berdasarkan lakon yang dipertunjukkan atau tergantung dalangnya.
Sebagai pra-tontonan adalah tetabuhan yang tidak ada hubungannya dengan ceritera pokok, jadi hanya bersifat sebagai penghangat suasana saja atau pengantar untuk masuk ke pertunjukan yang sebenarnya.
Sebagai pedoman dalam menyajikan pertunjukan wayang kulit biasanya seorang dalang akan menggunakan pakem pedalangan berupa buku pedalangan.
Namun ada juga dalang yang menggunakan catatan dari dalang-dalang tua yang pengetahuannya diperoleh lewat keturunan.
Meskipun demikian, seorang dalang diberi kesempatan pula untuk berimprovisasi, karena pakem pedalangan tersebut sebenarnya hanya berisi inti ceritera pokok saja.
Untuk lebih menghidupkan suasana dan membuat pertunjukan menjadi lebih menarik, improvisasi serta kreativitas dalang ini memegang peranan yang amat penting.
Warna rias wajah pada wayang kulit mempunyai arti simbolis, akan tetapi tidak ada ketentuan umum di sini.
Warna rias merah untuk wajah misalnya, sebagian besar menunjukkan sifat angkara murka, akan tetapi tokoh Setyaki yang memiliki warna rias muka merah bukanlah tokoh angkara murka.
Jadi karakter wayang tidaklah ditentukan oleh warna rias muka saja, tetapi juga ditentukan oleh unsur lain, seperti misalnya bentuk (patron) wayang itu sendiri.
Tokoh Arjuna, baik yang mempunyai warna muka hitam maupun kuning, adalah tetap Arjuna dengan sifat-sifatnya yang telah kita kenal. Perbedaan warna muka seperti ini hanya untuk membedakan ruang dan waktu pemunculannya.
Arjuna dengan warna muka kuning dipentaskan untuk adegan di dalam kraton, sedangkan Arjuna dengan warna muka hitam menunjukkan bahwa dia sedang dalam perjalanan.
Demikian pula halnya dengan tokoh Gatotkaca, Kresna, Werkudara dan lain-lain.
Perbedaan warna muka wayang ini tidak akan diketahui oleh penonton yang melihat pertunjukan dari belakang layar.
Alat penerangan yang dipakai dalam pertunjukan wayang kulit dari dahulu sampai sekarang telah banyak mengalami perubahan sesuai dengan perkembangan teknologi.
Dalam bentuk aslinya alat penerangan yang dipakai pada pertunjukan wayang kulit adalah blencong, kemudian berkembang menjadi lampu minyak tanah (keceran), petromak, sekarang banyak yang menggunakan lampu listrik.

Apa itu Wayang

Wayang bukanlah tontonan kuno, karena sampai sarat dengan pendidikan. Apa anda sudah mengenal wayang?Dalam bahasa Jawa, kata wayang berarti "bayangan".
Jika ditinjau dari arti filsafatnya "wayang" dapat diartikan sebagai bayangan atau merupakan pencerminan dari sifat-sifat yang ada dalam jiwa manusia, seperti angkara murka, kebajikan, serakah dan lain-lain.
Sebagai alat untuk memperagakan suatu ceritera wayang.
Dimainkan oleh seorang dalang yang dibantu oleh beberapa orang penabuh gamelan dan satu atau dua orang waranggana sebagai vokalisnya.
Di samping itu, seorang dalang kadang kadang juga mempunyai seorang pembantu khusus untuk dirinya, yang bertugas untuk mengatur wayang sebelum permainan dimulai dan mempersiapkan jenis tokoh wayang yang akan dibutuhkan oleh dalang dalam menyajikan ceritera.
Fungsi dalang di sini adalah mengatur jalannya pertunjukan secara keseluruhan.
Dialah yang memimpin semua crewnya untuk luluh dalam alur ceritera yang disajikan.
Bahkan sampai pada adegan yang kecil-kecilpun harus ada kekompakan di antara semua crew kesenian tersebut.
Dengan demikian, di samping dituntut untuk bisa menghayati masing-masing karakter dari tokoh-tokoh yang ada dalam pewayangan, seorang dalang juga harus mengerti tentang gending (lagu).
Desain lantai yang dipergunakan dalam permainan wayang berupa garis lurus, dan dalam memainkan wayang, seorang dalang dibatasi oleh alas yang dipakai untuk menancapkan wayang.
Dalam pertunjukan wayang dikenal set kanan dan set kiri.
Set kanan merupakan kumpulan tokoh tokoh atau satria-satria pembela kebenaran dan kebajikan, sedangkan set kiri adalah tempat tokoh-tokoh angkara murka.
Walaupun demikian ketentuan ini tidak mutlak.
Untuk memperagakan berbagai setting/dekorasi dan pergantian adegan biasanya dipakai simbol berupa gunungan.
Pertunjukan wayang bisa dilakukan pada siang maupun malam hari, atau sehari semalam.
Lama pertunjukan untuk satu lakon adalah sekitar 7 sampai 8 jam.
Instrumen musik yang digunakan dalam mengiringi pertunjukan wayang secara lengkap adalah gamelan Jawa pelog dan slendro, tetapi bila tidak lengkap yang biasa digunakan adalah dan jenis slendro saja.
Vokalis putri dalam iringan musik yang disebut waranggono bisa satu orang atau lebih.
Di samping itu, masih ada vokalis pria yang disebut penggerong atau wirasuara, yang jumlahnya 4 sampai 6 orang dan bertugas mengiringi waranggana dengan suara "koor".
Vokalis pria ini bisa disediakan khusus atau dirangkap oleh penabuh gamelan, sehingga penabuh gamelan adalah juga penggerong.
Dalam menentukan lakon yang akan disajikan seorang dalang tidak bisa begitu saja memilih sesuai dengan kehendaknya.
Ia dibatasi oleh beberapa faktor.
Diantaranya adalah:
(1) jenis wayang yang dipergunakan sebagai alat peragaan;
(2) kepercayaan masyarakat sekitarnya;
(3) keperluan diadakannya pertunjukan tersebut.
Jenis wayang akan mempengaruhi lakon yang bisa disajikan lewat wayang-wayang tersebut.
Seperangkat wayang kulit misalnya hanya dapat dipakai untuk memainkan ceritera-ceritera dari Mahabarata atau Ramayana.
Wayang kulit tidak bisa di pakai untuk menampilkan babad Menak.
Sebaliknya perangkat wayang golek tidak dapat digunakan untuk melakonkan Mahabarata, ini dikarenakan tokoh tokoh yang ada dalam wayang-wayang tersebut memang sudah dibuat untuk pementasan lakon-lakon (ceritera-ceritera) tertentu.
Dalam suatu masyarakat, terutama masyarakat pedesaan, yang masih patuh pada tradisi dan adat istiadat peninggalan para leluhurnya, banyak kita jumpai pantangan-pantangan atas suatu lakon tertentu untuk pertunjukan wayang.
Sebagian masyarakat misalnya beranggapan bahwa lakon Bharatayuda tabu untuk dipentaskan dalam upacara perayaan perkawinan.
Apabila pantangan ini dilanggar, orang yakin bahwa keluarga tersebut akan mengalami kesusahan.
Entah akan ada anggota keluarga yang meninggal, akan terjadi perceraian dalam keluarga tersebut, atau malapetaka lainnya.
Di daerah-daerah pedesaan juga masih banyak kita jumpai upacara-upacara adat yang diselenggarakan dengan pertunjukan wayang.
Untuk suatu upacara tertentu, lakon wayang yang dipentaskan juga tertentu.
Pada upacara bersih desa, yaitu selamatan sesudah panen, lakon yang harus dipertunjukkan adalah "Kondure Dewi Sri" (Pulangnya Dewi Sri), sedangkan untuk upacara ngruwat lakonnya adalah Batara Kala.
Selain batasan-batasan ini lakon wayang sering kali juga ditentukan oleh permintaan penanggap2 atau atas kesepakatan antara pihak dalang dan penanggap wayang.
Mengenai asal mula timbulnya wayang di Indonesia pendapat dari beberapa ahli dapat digunakan sebagai pedoman untuk memaparkan hal ini.
Salah satu pendapat yang didukung oleh data yang kuat disampaikan oleh Sri Mulyono. Mengenai timbulnya pertunjukan wayang ini Mulyono berpendapat bahwa pertunjukan wayang kulit dalam bentuknya yang asli, yaitu dengan segala sarana pentas / peralatannya yang serba sederhana, yang pada garis besarnya sama dengan yang sekarang kita lihat, yaitu dengan menggunakan wayang dari kulit diukir (ditatah), kelir, blencong, kepyak, kotak dan lain sebagainya, sudah dapat dipastikan berasal dan merupakan hasil karya orang Indonesia asli di Jawa, sedangkan timbulnya jauh sebelum kebudayaan Hindu datang.
Pertunjukan wayang kulit ini pada dasarnya merupakan upacara keagamaan atau upacara yang berhubungan dengan kepercayaan untuk menuju "Hyang", dilakukan di malam hari oleh seorang medium (syaman) atau dikerjakan sendiri oleh kepala keluarga dengan mengambil ceritera-ceritera dari leluhur atau nenek moyangnya.
Upacara ini dimaksudkan untuk memanggil dan berhubungan dengan roh nenek moyang guna memohon pertolongan dan restunya apabila keluarga itu akan memulai atau telah selesai menunaikan suatu tugas.
Upacara semacam ini diperkirakan timbul pada jaman Neohithik Indonesia atau pada ± tahun 1500 SM.
Dalam perkembangannya kemudian upacara ini dikerjakan oleh seorang yang memiliki keahlian, atau menjadikannya suatu pekerjaan tetap, yang disebut dalang.
Dalam kurun waktu yang cukup lama pertunjukan wayang kemudian terus berkembang setahap demi setahap namun tetap mempertahankan fungsi intinya, yaitu sebagai suatu kegiatan yang berhubungan dengan sistim kepercayaan dan pendidikan.
Berkenaan dengan perkembangan kesenian wayang ini sebagai ibu kota kerajaan Mataram Baru, Yogyakarta telah memberikan tempat hidup yang subur bagi kesenian wayang, sebagaimana tercermin dan didirikannya sekolah dalang Habiranda pada tahun 1925 di kota ini.
Kini para dalang lulusan sekolah Habiranda banyak tersebar di wilayah Daerah Istimewa Yogyakarta.
Mengenai jenis wayang yang dikenal oleh masyarakat Jawa, ternyata ada beberapa jenis yaitu: Wayang Kulit/ Purwa; Wayang Klithik; Wayang Golek dan Wayang Orang.